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  la séance de méditation type au Studiolo se déroule dans le cadre d'une progression à trois - quatre temps, selon les groupes qui se constituent au gré des saisons ; elle s'inscrit dans un cycle, grosso modo, mensuel, afin de se donner le temps d'intégrer une pratique, quel que soit son expérience (longue ou toute récente) de la méditation

 

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 il est conseillé d'être régulier·e : inscrire au moins deux séances collectives par mois pendant les 10 mois (+ -) d'enseignement du Studiolo, pratiquer les méditations en libre accès trois fois par semaine (différents formats) pour commencer, cela peut être largement suffisant,

 ensuite, le Studiolo est conçu pour que chacun·e puisse progresser à son rythme, Anita J. vous proposant un programme affûté (sur demande) : vous êtes accompagné·e !

 

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 1° exercices corporels et respiratoires :

 

 comme un petit bain rituel 🐬

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  ils se font en position allongée au sol le plus souvent, et vous sont proposés afin de détendre préalablement le corps et, donc, l'esprit (vous comprenez ici que cette dichotomie est un peu idiote ^^)

 consistant en des étirements de colonne vertébrale (surtout) et des assouplissements de la cage thoracique ainsi que du bassin, chacun des mouvements doux étant finement synchronisé au souffle

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 exemples :

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···> " grandes respirations " de Nil Hahoutoff,

···> et/ou une ou deux postures tenues longtemps au sol,

en étirement passif (approche yin yoga)

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 2° techniques de respiration

 du haṭhayoga et pas que

 

 un " sas de décompression " 😑​​​

 

 considérant la souplesse au sens large, les pratiques respiratoires du haṭhayoga, et, notamment, du prānāyāma, seraient comme une petite gymnastique respiratoire autant qu'une gymnastique mentale - puisqu'il s'agit de ne pas perdre le fil, le fil du souffle : nous pouvons donc les considérer, aussi, comme autant de pratiques de concentration, dhāranā, douces (telles qu'elles sont amenées au Studiolo)

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···> si le recours au breathwork n'est pas systématique dans cette séance, précisons que les exercices de respiration permettent l'entrée dans la phase que les yogis appellent le Saṃyama, où l'esprit cheminera en direction d'un point jusqu'à " fusionner " - en quelque sorte - avec l'objet de méditation, dépassant la dualité perçue entre soi et l'objet... 

 

 les respirations proposées activent (pour la plupart de celles que nous utilisons dans ce cours) le système (nerveux) parasympathique, et nous nous sentons donc apaisé·es, posé·es et réceptif·ves, prêt·es à méditer en cultivant une attention d'autant plus facilement focalisée (depuis la préparation que nous venons de décrire), et ou, une attention ouverte (notamment, dans les pratiques héritées du Bouddhisme, ce que nous appelons aujourd'hui très communément la Mindfulness, et dans une traduction impropre, Pleine conscience, mais nous y venons)

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 3° diverses techniques de concentration (douce), visualisation, voire, relaxation (lorsqu'elle est jugée nécessaire)

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- du haṭhayoga (dhāranā pour la concentration)

- et ou du yoganidrā

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···> consistant notamment en une petite gymnastique oculaire (trāṭaka, yoga des yeux...) ;

 des visualisations en position allongée au sol (...)

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 et, puis :

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 4°les méditations guidées 

(il s'agit évidemment du 🖤 de votre séance)

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- pleine présence ou pleine attention, présence attentive (termes interchangeables, plutôt que pleine conscience, que nous privilégions pour traduire les pratiques de mindfulness, et ce, dans les pas de feue l'École Occidentale de Méditation, aujourd'hui RESO) : LA BASE : entrer en rapport direct aux choses, à la situation, revenir à la nudité de l'expérience d'être vivant·e : c'est rencontrer, s'ouvrir à ce qui me traverse, là, maintenant : atterrir 

- méditations de confiance pour s'ancrer sereinement

- méditations de bienveillance et compassion, auto-compassion... pour cultiver ce qui nous donne le plus de force au quotidien, amour-amitié, sens de la relation...

(et cela sans prêchi-prêcha ni niaiserie sirupeuse, voire, complaisance fat, précision faite ces qualités de l'esprit humain étant dans leurs més-usages sémantiques - et autres détournements, tellement galvaudées aujourd'hui, masquant d'une peau de chagrin des relations parfois réellement toxiques dans les contextes du travail et de l'entreprise mais pas seulement...)​

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entre autres

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···> retour aux sources : chaque année, des cycles courts de vulgarisation et d'interprétation (laïque) des pratiques fondamentales du bouddhisme primitif ayant influencé la pratique dite de " pleine conscience " vous sont proposés, prenant appui sur deux textes, deux références :

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- Ānāpānasati

- Satipaṭṭhāna

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(tout cela, nous le rappelons, dans un cadre laïc) 

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 d'autres lectures sont proposées, là encore, selon les années, parmi celles qui ont nourri la pratique de votre enseignante : 

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- le Yoga Sūtra de Patañjali en est une autre, d'autant plus intéressante depuis les liens que ce recueil d'aphorismes tisse avec le Bouddhisme, tout en s'en différenciant 

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 si la séance n'est jamais un cours de philosophie,

votre enseignante aime :

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···> vous proposer ce retour à des textes fondamentaux,

l'idée n'étant pas tant de coller aux visions sous-jacentes (fort différentes d'ailleurs, à considérer ici le yoga classique et le Bouddhisme - si tant est qu'un Bouddhisme existe),

 que de mieux comprendre ce qui, dans un corpus pré-existant, formé de plusieurs voies/x spirituelles bien qu'issues d'un commun berceau, indien (pour le dire rapidement), est arrivé jusqu'à nous, via des voies laïques de transmission, et, peut être pratiqué, dans le respect des enseignements, de manière intelligente, c'est-à-dire, dans leur résonance avec nos vies, aujourd'hui, tentant d'en extraire la substantifique moelle

 cette démarche, le yoga l'appelle le svādhyāya

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···> vous proposer aussi un petit temps de questions-échanges sur la pratique, autour d'une notion, issue ou non de ces textes, en amont ou à la fin de votre séance : espace-temps respectueux de chacun·e, personne n'étant obligé de s'exprimer 

 NB précisons ici qu'aucun·e de nous n'est là pour juger ce qu'il conviendrait de penser : pratiquer, c'est ici s'ouvrir à d'autres points de vue, mais, surtout, poser des questions, donc, mettre de côté nos affirmations - identifications

le non respect de ce cadre est rédhibitoire 

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 5° assise silencieuse 

 

 en fin et ou en début de séance, elle permet de rencontrer, peut-être, la méditation en tant qu'état (dhyāna),

non plus comme exercice : bref : à vous de jouer ('_._') !

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 influences et formations suivies par votre enseignante, concernant plus spécifiquement la pratique de la méditation :

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 ne prenant plus l'avion depuis au moins une décade pour des raisons évidentes - et pouvant me le permettre d'autant plus que j'ai peu de famille à l'étranger et que la plupart de mes ami·es proches le sont aussi géographiquement - cela a restreint les choses en termes de Grand tour spirituel, mon dernier voyage, en Inde, remontant à 2014 je crois 

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 outre des retraites

(chez Jacques Castermane, au Centre Dürckheim de retraite Zen...) et nombreux stages (RESO) :

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-  lignée du Geste méditatif, à l'École Française de Yoga (4 ans)

(ex lignée Dürckheim, passeur du Zen en Europe après la seconde guerre mondiale...)

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- Transmission des bases de la méditation ; 

 Transmettre la bienveillance, selon les enseignements (stages) et formations proposée par feue l'École de méditation, RESO

Cursus instructeur (3 ans)

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- Diplôme Universitaire, " Méditation au travail & Pleine conscience ", Faculté de santé de l'Université Toulouse III - Paul Sabatier (1 an, 120 h)

sujet de mémoire (spécialisation) :

un yoga de pleine conscience

 du yoga dans les programmes MBSR et MBCT

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- votre enseignante a suivi, par ailleurs, en tant que participante, et, afin de mieux l'étudier, le programme MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction)​

auprès de la psychologue, membre de l'ADM, Association pour le développement de la mindfulness, Martine Lambert​​​​​​​​​​​​​​​​​

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